Nuestra travesía sobre la observación astronómica continúa; en esta cuarta entrega conoceremos acerca de los elementos astronómicos presentes en la Biblia
Jorge Luis Borges, en su ensayo Las Mil y Una Noches (1980), propuso que Occidente se sustentaba sobre 2 raíces orientales: la raíz grecorromana y la raíz judeocristiana [1]. La mayoría de las veces, en especial en el judaísmo, estas raíces se mantuvieron independientes. Pero en el caso de las ciencias astronómicas, el judaísmo no escapó de la influencia grecorromana, árabe, persa y de los pueblos semitas. Posteriormente, el cristianismo, heredero del judaísmo, desarrolló los relatos de la Estrella de Belén y los Reyes Magos como un ejemplo del sincretismo de estas raíces. Las ideas astronómicas y astrológicas de Johannes Kepler y muchos otros astrónomos renacentistas tienen su origen en el Antiguo Testamento.
[1] La obra llamada “Siete Noches” es una colección de 7 ensayos escritos por Jorge Luis Borges sobre diversos temas.
“Una mujer desnuda es presentada a un hombre (c1890)” acuarela de Víctor Masson, Las Mil y Una Noches, Colección particular.
La astronomía bíblica: los elementos astronómicos en la Sagrada Escritura
La Biblia tiene decenas de menciones astronómicas pero todas ellas muy escuetas, básicas y generales. Tratan sobre el brillo, el color o el gran número de estrellas en los cielos, derivadas de observaciones hechas a simple vista y carentes, no sólo de explicaciones sobre el funcionamiento o la estructura de los cielos, sino de la voluntad por encontrar las causas de ello. Fueron fundamentalmente dos razones las que relegaron su desarrollo astronómico.
Primero, el cielo, sus elementos y todos los objetos y maravillas existentes en él fueron creadas y determinadas por el deseo de Dios, quien a voluntad puede cambiar, en cualquier momento, la estructura, el funcionamiento y los elementos existentes. Por ende, carecía de sentido la búsqueda de reglas, modelos o patrones que garantizara o diera certeza al funcionamiento y futuro de los cielos. Cualquier intento sería una pérdida de tiempo.
Segundo, existía una continua necesidad de distanciarse de los pueblos vecinos, sus cultos y sus creencias, quienes consideraban a los astros deidades. Ello orilló a los hebreos a prohibir el estudio de los astros, que carecían de poder o razón para ser adorados.
En los libros del Deuteronomio (4, 19; 17, 3), Levítico, Jeremías, Salmos, e Isaías, entre otros, la astrología y los astrólogos estuvieron tajantemente prohibidos en el Reino de Israel. Dios revelaba su voluntad a través de las personas, no a través de los cielos. Ello no evitó que la astrología se ejerciera dentro del Reino. Los caldeos – nombre romano dado a los babilónicos asociados con la astrología, astronomía, la magia y las matemáticas – fueron llamados “cortadores” por los hebreos, porque dividieron al cielo en regiones (constelaciones) y “cortaban” el destino de las personas.
A partir del siglo IX a. C. la influencia y posterior dominio de Babilonia y Asiria hicieron a los hebreos adoptar rituales y cultos religiosos a figuras astrales, como postrarse ante imágenes, quema de perfumes, hierbas o esencias aromáticas, edificación altares, estatuas, sahumerios, sacrificio de caballos u otros animales, y la práctica de la magia y la astrología; quedando todo registrado en los libros de Sofonías (1, 5), 2 Reyes (21, 1 – 9; 23, 5), Ezequiel (8, 16), entre los siglos VII y VI a. C.
“El embajador del rey Jehú, del reino del norte (Israel), rinde tributo a Shalmaneser III de Nimrud, rey de Asiria, (c. 827 a. C.)” Obelisco Negro de Shalmaneser, British Museum, foto de Steven G. Johnson.
La imagen muestra al embajador del rey o tal vez al mismo rey Jehú, quien gobernó el reino del norte de Israel entre los años 841 al 814 a. C. postrándose ante el rey asirio Shalmaneser o Salmanasar III (893 – 824 a. C.). Al centro se observa el ícono del dios solar Shamash o Utu asociado a la justicia, la verdad y al derecho; y el símbolo de Ishtar, Inanna o Astarté, asociada al planeta Venus, diosa del sexo, la fertilidad, el amor, la belleza, la guerra y la ley divina. De ser el rey Jehú, esta sería la única imagen antigua de un monarca israelita o judío conocida hasta el momento.
Los cultos astrales gozaron su máximo esplendor bajo el reinado de Manasés (697 – 642 a. C.); hasta ser oficialmente abolidos en el reinado de Josías (640 – 609 a. C.), en el siglo VII a. C. (2 Reyes 23, 4 – 6). Tanto en el primer relato de la creación del Génesis (Gn 1, 14-19), como en los libros de Salmos (Sal 136, 9), Jeremías (Jer 31, 35) y Nehemías (Ne 4, 15), se menciona que las estrellas, el Sol y la Luna, debían regir en el cielo, proporcionar luz durante el día y la noche, separando y señalando el principio y fin de cada uno. Los astros medían el tiempo, definían los calendarios y marcaban las estaciones y los años.
En la cosmología hebrea el mundo era una expansión o burbuja entre dos mares, con la Tierra en medio de ellos, suspendida por la acción de Dios (Job 26, 7). Los cielos eran un domo rígido, sostenido por montañas, a manera de carpa, evitando que las aguas superiores se desplomaran sobre la Tierra (Sal 19, 6). Sus elementos – las nubes, el Sol, la Luna (las lumbreras mayores) y las estrellas – circulaban de oriente a occidente, entre el suelo y el azul del cielo. Todos salían y entraban de la expansión a través de puertas o ventanas en los extremos oriental y occidental (Sal 65, 9).
“La creación de los cielos y la separación de las aguas (c1545 – 1573)” pintura de Francisco de Holanda, aetatibus mundi imagines.
Las estrellas y constelaciones
La función de las estrellas era evitar que la oscuridad se apoderara de las noches sin Luna. Dios las hizo carentes de cualquier poder o autonomía, determinó su número exacto y el nombre de cada una de ellas. Las palabras estrella o estrellas aparecen alrededor de 70 veces en la Biblia. Durante el auge de los cultos astrales, impulsados por Asiria en Palestina, entre los siglos VIII y VII a. C., las estrellas representaban a los justos conociéndose como “el Ejército de los Cielos”. La idea emigró al Nuevo Testamento y en el Apocalipsis las estrellas que caían simbolizaron a los ángeles perversos, seres malignos o demonios (Ap 8, 10-11 y Ap 9, 1-11) –; también representaron a las 7 iglesias (Ap 1, 20). Su extinción sería la señal de el fin de los tiempos (Apocalipsis 8, 11 – 9, 1).
Son pocas las constelaciones mencionadas en la Biblia. En los libros de Amós (Am 5, 8) y Job (Job 9, 9 y Job 38, 31-32) se habla de la Osa Mayor, Orión, las Pléyades, las Cabrillas y las Cámaras del Sur. Los hebreos, al igual que los pueblos mesopotámicos, creían que las constelaciones estaban atadas a los cielos a través de cuerdas (Job 38, 31 – 32). Las Pléyades, se conocían como Kimah o “El conjunto de las estrellas” o “las 7 hermanas”; Orión, una las constelaciones más antiguas y grandes del Cercano y Medio Oriente, era Kesil o “el tonto”, un gigante necio e insensato, cuya rebeldía contra Dios, lo llevó a ser atado al cielo con cadenas las cuales formaban su cinturón.
Orión también fue asociado con Nabal, “el insensato” un personaje del primer libro de Samuel (1 Samuel 25, 2 – 38) que negó su ayuda al Rey David.
“Encuentro entre el Rey David, Nabal y Abigail (c. 1244 – 1254)” Biblia de Maciejowski, París, Morgan Library & Museum (MS M.638, fol 33v).
La obra muestra 3 episodios del primer libro de Samuel. Previamente El Rey David, había pedido a Nabal, un rico pastor dueño de muchos rebaños, alimentos y provisiones las cuales le pagaría protegiéndolo. Nabal no sólo rechazó la petición, sino que insultó a David.
La imagen superior muestra a David, muy enojado, buscando a Nabal para matarlo; pero Abigail una mujer muy bella e inteligente salió a su encuentro a rogarle por la vida de su esposo. Ella para calmarlo, le ofreció comida, bebidas y regalos (1 Samuel 25, 2 –35). En la imagen inferior izquierda está Abigail reprendiendo a Nabal, al día siguiente, por insensato, diciéndole lo cerca que estuvo de la muerte (1 Samuel 25, 36 – 37). En la imagen inferior derecha, Nabal, petrificado del miedo, muere diez días después acompañado de su esposa Abigail (1 Samuel 25, 38).
La Osa Mayor se llamaba Ash. Algunos exegetas relacionan la palabra “Ash” con una serpiente en el libro de Job: “Su soplo abrillantó los cielos, su mano traspasó a la Serpiente Huidiza (Najash)” (Job 26, 13). Ello también podría referirse a una constelación entre las Osas Mayor y Menor, tal vez parte de Draco. La palabra, el nombre y la constelación también fue compartida por los árabes, quienes la llamaban “Banatnasch” o “los hijos de Nasch”. Otro posible nombre para la Osa Mayor podría ser Mezarim.
En otro pasaje de Job Dios le pregunta “¿Haces salir la Corona a su tiempo ?, ¿ Conduces a la Osa con sus crías ?” (Job 38, 32). Probablemente el pasaje se refiriere a la Corona Borealis, a la estrella Aldebarán (la Osa) y a las estrellas Híades (sus crías).
Los planetas
Miles de años antes de Cristo los babilónicos ya conocían 5 planetas, y los bautizaron como las “Ovejas descarriadas” o “el Rebaño”. El culto planetario llegó a Israel en el siglo IX a. C. a través de los asirios. Los hebreos mantuvieron el orden previamente asignado: la Luna, el Sol, Júpiter, Venus, Saturno, Mercurio y Marte.
Sólo dos planetas son nombrados explícitamente en el Antiguo Testamento. El primero es Venus o Hélel, “el Lucero, hijo de la aurora” (Is 14, 12), “Lucero del alba” (Eclesiástico 50, 6) “Lucero de la mañana” (2 Pedro 1, 19). En Jeremías 7, 18, se le llama “Reina del cielo” aludiendo a una deidad pagana. En el Nuevo Testamento las menciones en el Apocalipsis de “Estrella de la Mañana” (Ap 2, 28) y “Estrella radiante” (Ap 22, 16) probablemente también haga referencia a Venus. En el primer caso, la “Estrella de la mañana” o Venus, en el mundo romano representaba el poder del emperador; por lo que el texto en (Ap 2, 26-28) significa que al que guarde las obras se le dará el poder de gobernar.
El otro planeta tal vez sea Saturno, llamado Quiún o Queván en el libro de Amós. Ello por la semejanza con el nombre Kaiwán o Kewán, del dios asirio asociado a este planeta (Amós 5, 26).
El texto del Apocalipsis “el que tiene en su mano derecha las siete estrelles” (Ap 1, 16 -20; 2, 1; 3,1) es identificada por algunos historiadores como una mención a los planetas, al Sol y a la Luna[1]. Otros, postulan que hace referencia a las 7 estrellas de la Osa Menor, por donde “pasa” el eje (de rotación terrestre) del mundo.
Cada luz o candela en los candelabros o menorás representa un astro del rebaño, o sea, un planeta, el Sol o la Luna.
[1] Los planetas conocidos en aquel entonces eran 5: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno.
“La Menorá y el tesoro del Templo de Jerusalén (80 d. C.)” parte interna del arco de Tito, Roma, foto de Dnalor 01 (julio 27, 2007).
El Sol y la Luna
El Sol o “Semes” y la Luna “Yéraj o Yareah” o los “Ojos de Dios” (Éxodo 25, 37), vigilaban la Tierra en su diario recorrido por los cielos (Zacarías 4, 1 – 10).
La figura solar, que aparece cerca de 180 veces en la biblia, estuvo muy influenciada por las ideas religiosas y teológicas de los pueblos vecinos a Israel. En toda la zona del Cercano y Medio Oriente y en Israel mismo, el Sol se asoció a la justicia y la ley (Sal 19, 4 – 7); porque al realizar su diario recorrido todo lo veía. El Sol o los “ojos del Señor”, atestiguaba todo lo que ocurría sobre la Tierra, era una imagen de Dios (Proverbios 15, 3), (Eclesiástico 23, 19); (Salmo 84, 12).
El Sol, conocido en Canaán como Shapash o Shemesh, se adoró desde 3mil años a. C. En Palestina sus santuarios más importantes fueron Beth Shemesh “Templo o Casa del Sol”, Har Heres “Montaña del Sol” (Jueces 1, 35) e Ir Jeres “Ciudad del Sol” (Isaías 19, 18), probablemente ambas citas se refieren al mismo lugar.
“El dios Shamash sentado con el rey Nabu-apla-iddina y otros 2 dioses de frente a él (c888 – 855 a. C.)” detalle superior de la Tabla de Shamash, encontrado en Sippar, Babilonia, actualmente Irak, British Museum, foto de Osama Shukir Muhammed Amin
Al igual que las estrellas, su extinción marcaría el final de los tiempos (Isaías 13, 10), (Ezequiel 32, 7); por ello los eclipses se consideraron una señal de la ira de Dios.
La religión amarniense o atonismo – la primera religión monoteísta de la humanidad basada en el culto solar de Atón, fundada por el faraón Akenatón o Amenofis IV (c1372 – 1336 a. C.) de la XVIII dinastía – influyó en la concepción solar hebrea. Algunos expertos sugieren que el salmo 104, compuesto alrededor del sVII a. C. tiene sus raíces en el himno a Atón, escrito en 1360 a. C. En la actualidad dicha hipótesis es muy debatida.
“Atón da el Ankh al faraón Akenatón, Nefertiti y sus 3 hijas (c1350 – 1340 a. C.)” Amarna, museo egipcio en Berlín, Neoclassicism Enthusiast
El ciclo lunar fue la principal herramienta del pueblo hebreo para medir el tiempo. La Luna Nueva marcaba las fiestas religiosas más importantes como la Pascua y las estaciones del año. La razón de los eclipses lunares y su consecuente cambio de color fue desconocida en Israel, por lo que se convirtió en un anuncio de tragedias o de la llegada de Dios a la Tierra (Joel 2, 10; 3, 4), (Ap 6, 12 – 17), (Is 24, 23; 30, 26), (Mt 24, 29 – 31). La Luna también fue un modelo de belleza femenino (Cantar de los cantares 6, 10).
“El Cantar de los Cantares (1893)” de Gustave Moreau, Ohara Museum of Art (oharamus007), Kurashiki, Japón, Google Art Project.
Para sus vecinos semitas o caldeos, la Luna conocida como Sin o Nanna era un ser masculino, cuyo culto se dio principalmente en las ciudades de Ur y Harán.
El Zodiaco o “Mazzaloth” se originó en Egipto. Alrededor del 870 a. C. y fue gracias a Babilonia, que llegó al pueblo hebreo. Ahí sus 12 constelaciones o signos zodiacales se asociaron a deidades menores.
“Zodiaco, mosaico en el piso de la sinagoga Beth Alpha, (c sVI d. C.) foto de Gerd Eichmann (febrero 27, 2010).
El mosaico está dividido en 3 secciones. El edificio central en la parte superior representa un santuario donde se guarda la Tora, por ello hay candelabro cortinas en cada extremo para representar la santidad del espacio por ello es custodiado por 2 leones, 2 pájaros y 2 menorás y objetos rituales como lulav (palma de dátil), etrog (limón), shofar (cuerno/flauta) e incensario.
La parte central muestra un zodiaco greco-romano pero adaptado al estilo judío de la época. En el centro está Helios en su carruaje jalado por sus 4 caballos, con estrellas y la Luna al fondo, representando la bóveda celeste. A su alrededor los 12 signos Zodiacales representando los 12 meses. Los bustos femeninos en cada esquina aluden a las 4 estaciones del año. Existen varias hipótesis sobre el porqué de los zodiacos dentro de las sinagogas de los siglos V y VI d. C. Una plantea la posibilidad de un sincretismo entre las creencias greco-romanas de la época y una rama no rabínica o masorética (no tradicional) del judaísmo. Otra plantea que los zodiacos eran una herramienta de medición del tiempo para emparentar los calendarios judío y romano.
La parte inferior del mosaico se muestra el sacrificio de Isaac (Ge 22, 1 – 18). A la derecha hay una hoguera, seguida a la izquierda por Isaac (sujetado) y Abraham (con un cuchillo en las manos). Al centro está un carnero amarrado – o atrapado – a una planta. Arriba de él, la mano de Dios sale de un astro o bola de fuego, con la inscripción en hebreo que ordena al ángel detener el sacrificio. En el extremo izquierdo están los sirvientes y el burro que acompañaron a Abraham a uno de los montes del país de Moria para hacer el sacrificio.
En el Reino Unido de Israel el zodiaco se relacionó con Baal, dios de la fertilidad, la agricultura, el trueno y la lluvia; y con Ashera, Asheráh o Astarot, diosa fenicia/cananea de la fertilidad. Ésta, llegó a identificarse como pareja de Jehová, ostentando el título de la Reina de los Cielos.
FOTO DE PORTADA: “La Vía Láctea en Wellington, Nueva Zelanda (octubre 25, 2013)” foto de Andrew Xu (New Zeland).
Referencias y lecturas de consulta:
Cambridge Illustrated History, Astronomy; edited by Michael Hoskin, Cambridge University Press.
The Apocryphal Gospels, a Very Short Introduction; de Paul Foster, Oxford University Press.
Eclipse, History, Science, Awe; de Bryan Brewer, editorial Earth View, 3ra edición.
Diccionario Enciclopédico Bíblico Ilustrado, editores Alfonso Ropero, Alfonso Triviño y Silvia Martínez, editorial Clie.
Gran Diccionario Enciclopédico de Imágenes & Símbolos de la Biblia, editores T. Longman III, J. C. Wihoit, L. Ryken, editorial Clie.
Apocalipsis de Xabier Pikaza, editorial Vervo Divino.
Diccionario de la Biblia, editor Dr. Franz Kogler, Ediciones Mensajero.
Nuevo Testamento, de Senén Vidal, editorial Sal Terrae.
http://galileo.rice.edu/sci/clavius.html
https://www.jstor.org/stable/4200210?seq=1#page_scan_tab_contents
https://voynichviews.wordpress.com/2018/11/29/hypotheses-on-voynich-f67r2/
https://adsabs.harvard.edu/full/2003JAHH….6…46S
https://www.medievalists.net/2021/07/new-light-on-the-supernova-from-the-year-1054/
https://okdiario.com/ciencia/nueve-siglos-despues-resuelto-misterioso-sn-1181-8416086
